第６章 空間論的視点
第２節 内外
１．内在性
心の外にある広がりという空間の定義によれば、心そのものは空間のなかに存在しない。心が空間のなかに存在しないとは、心は心の外に存在しないということである。そもそも心が心の外に存在するということは論理的にも矛盾である。心は心の外に外在的な広がりとして存在するのではない。心は外在的な広がりをもたないため空間のなかにその場所を尋ねることはできない。場所とは空間のなかに位置を占める外在的な広がりである。心は外在的な広がりをもたず、したがって空間のなかに位置を占めることがないので、心の場所というものはない。心がどこに存在するかという問いに答えることはできない。なぜなら「どこ」は場所をめがける問いかけであり、場所はあくまでも空間のなかに占められるものだからである。それゆえ心の場所の問いにたいする唯一可能な答えは、「心はいかなる場所にも存在しない」である。
心の外にある空間の外在性との類比において、心の存在様態は内在性と規定することができる。内在性は「内に在る」仕方で存在することである。心は内在性の存在様態で存在する。「心はいかなる場所にも存在しない」という意味で、内在性の存在様態は場所の否定態である。しかし、心が心の外に存在しないならば、心は心の内に存在するというべきだろうか。心の内側を身体の内側と対照してみると、身体は外被によって外側の空間と身体の内側が区切られている。この場合、身体の外被が身体の外側と内側の境界をなしている。身体が空間のなかに存在して外在的な広がりをもつ以上、身体の内側も空間のなかにあって外在的な広がりをもつ。身体の内側が外在的な広がりをもつならば、身体の内側もそれ自体が空間として心の外に存在することになる。このように身体の内側がどこか問おうとすると、必然的に器の内側が表象されるが、器の内側もそれ自体空間である。心の内を心の外と対照して捉えようとする場合にも、まったく同じことが当てはまる。心の外と対照された心の内は、外在的な広がりをもったものとして、内側の器として表象されざるをえない。しかし外在的な広がりをもつものは空間であり、そのようなものとして心の外に追いやられる。このように心の内を心の外と対照して捉えようとすると、心そのものはどこまでも後退し、けっして心の内に行きつくことはない。
存在の広がりに人間の認識が関与することによって、存在の広がりは「ここ」を起点とする外の広がりとして了解される。それゆえ存在の広がりにおいて現に在るものは、外にあるものとして了解される。たとえば目の前の花瓶は外にあるものとして了解されている。このとき認識や了解など心の働きは外に向かっているが、心の働きそのものは心の外にはなく心の内にある。ただし、この場合の心の内は心の外の広がりと対照された空間的な場所としての内ではなく、場所の否定態としての内である。心の場所というものはどこにもない。「心の内」という表現自体が内外の概念を転用した比喩でしかない。あえていうならば、心の内とは場所の否定として反省された内、つまり空間的な内にたいして反省的な内である。
２．絶対的な「ここ」
心は、身体に即して発揮される心の働きである。心の働きは身体に即して発揮されるが、心は外の広がりをもっていないので、身体のように空間のなかには存在しない。心は空間が心の外の広がりとして開ける基点である。心の働きによって空間が外の広がりとして開ける基点は「ここ」である。心は広がりにおいて「ここ」に定位し、「ここ」を基点として空間が心の外の広がりとして開ける。心が定位するのは「ここ」であり、「ここ」以外にありえない。「ここ」は、いかなる根拠にも先行されないという意味で始原的である。「ここ」は、この世界において人間が占める唯一の場所として、またそれが世界におけるすべての位置の基点をなすという意味で特権的である。
「ここ」とは、「いま・ここ」にあるという基本的な存在様態の空間的契機であり、「ここ」を起点とした外の広がりとして空間が開ける。「ここ」は外にある広がりの起点であり、また空間における位置関係の基準である。しかしながら空間の起点や位置関係の基準としての「ここ」を、身体の特定の位置に限定することはできない。身体に託された「ここ」を反省してみると、語られる文脈に応じて多義的である。「ここから見える」という場合の「ここ」は身体の部位でいえば目であり、「ここから一歩も動かない」という場合の「ここ」は足底である。身体の部位から範囲を拡大すれば「ここ」は腕を伸ばして届く範囲であり、部屋であり、建物であり、あるいは街全体である。「ここは雨が多い」などという場合などは地域を指す。
身体は建物のなかにいることもあれば、路上を歩いていることもある。しかし身体がどこへ移動しようとも、心はつねに「ここ」において働く。心が風景を見るのも、音楽に耳を傾けるのも、物思いに沈むのも「ここ」である。心は「ここ」においてこの世界に登場し、世界の事象と向き合う。心が世界の事象と向き合うのは「ここ」以外にありえない。「ここ」がどこであるかを空間的に特定可能な場所の意味で問うのは意味がない。なぜなら心が働くのは、空間的な場所がどこであろうとつねに「ここ」だからである。「ここ」はけっして空間座標のうえに固定されない。心の働きはそのつどの「ここ」で発揮される。「ここ」がどこかという問いが無効であるように、なぜ「ここ」なのかという問いも無効である。「なぜ」という問いは、事象の根拠、すなわち事象がこのようにあることの理由を問うことであるが、「ここ」はいかなる根拠にも先行されない所与である。「ここ」は「ここ」以外にありえないという意味で、絶対に回避不可能な事実である。
心はその働きを身体に即してのみ発揮できる。心が働くことができるのは、身体が建物なり路上なり特定の場所に存在するからである。身体は特定の場所に存在することによって座標空間上の位置を占めるが、その位置自体は「ここ」ではない。心がそのつど身体のある場所を「ここ」と指定して、はじめて身体は「ここ」に位置することができるのである。心が身体のある場所を「ここ」と指定することによって、それ以外の場所は「ここ」を基点として比較的近い「そこ」または比較的遠い「あそこ」として把握される。
身体は空間のなかに存在することによって特定の場所を占めはするが、それ自体で空間のなかに位置を取ることはできない。身体は空間のなかに存在しても、無数に取りうる場所のうちの任意の一つの場所を占めるにすぎない。身体はそれ自体で「ここ」に位置することはできない。それは花瓶が机の上に存在しても、それが占める位置が「ここ」ではないのと同様である。たしかに日常言語で「花瓶がここにある」という言表は可能である。この場合、最初に心が「ここ」に定位し、次に心によって身体が占める位置が「ここ」として指定され、さらにこの身体の位置を基準にして花瓶は「ここ」に近い位置にあると認識されるという手続きが必要である。このような認識論的な手続きを経てはじめて心が定位する「ここ」に比較的近いという意味で「花瓶はここにある」という言表が可能になるのである。
身体が占めている空間的な場所を「ここ」と決めようとしたら、身体がそのときどきに空間のなかで位置を占める床なり路面にマークすることになる。しかしこのようなマークは「ここ」を便宜的に固定するものにすぎない。そのためその場所に鋲を打つにせよチョークで印を描くにせよ、マークを付けたとたんにそれは「ここ」ではなく「そこ」になる。なぜならそれは絶対的な「ここ」ではないからである。「ここ」を表そうとして付けたマークは、絶対的な「ここ」に比較的近い場所、すなわち「そこ」である。では絶対的な「ここ」とはなにか。絶対的な「ここ」は、それに照らせば「ここ」という言葉で指示されるすべての場所が相対的な「ここ」となるような基準点である。どんな相対的な「ここ」とも区別された絶対的な「ここ」があるからこそ、それに照らしてその周囲に広がる多様な範囲がすべて相対的な「ここ」として了解されるのである。身体が「ここ」に位置を取るためには、最初に心によって「ここ」という位置が指定されなければならない。「ここ」は心が身体に指定する特権的な位置である。それによって身体ははじめて「そこ」でも「あそこ」でもなく「ここ」に位置することができるのである。しかし心が身体にこのような特権的な位置を与えるためには、最初に心に絶対的な「ここ」が開示されていなければならない。
心はそれ自体心の働きであり、あらゆる心の働きを統括しているのは自我である。自我は実体的なものではなく、「私」という言葉で代表される一人称代名詞によって指し示され、心の働きにおいてみずからに顕現する。自我がみずからに顕現するのは「いま・ここ」においてである。人間が存在の広がりに立ち現れるときに、「ここ」が自我の座として開示される。この自我の座として開示される「ここ」は唯一無二の「ここ」である。それは「そこ」や「あそこ」などの相対的な「ここ」にたいして絶対的な「ここ」であり、あらゆる空間的関係の基準点となる絶対的な「ここ」である。絶対的な「ここ」において自我は空間に定位し、それを起点として外在的な広がりが開ける。先に空間の定義として掲げた「心の外にある広がり」は、心をつきつめるならば自我の外にある広がりである。空間とは、存在の拡がりにおいて自我が「いま・ここ」でみずからに顕現することにより、自我を起点としてその外に開ける広がりである。
身体が座標空間内で占めるさまざまな位置は座標系の原点からの距離によって決まるが、自我が空間において定位する「ここ」は、空間の起点としてそれ自体が原点である。自我は身体に即して「ここ」に定位するという仕方で空間と関係する。身体が空間のなかをどこへ移動しようと、自我が空間において定位するのはつねに「ここ」である。しかしまた「ここ」は空間のなかのいかなる特定の場所でもない。「ここ」は自我が身体に即して空間と結ぶ関係の基準点である。この関係の基準点はつねに「ここ」であるという意味で絶対的である。「ここ」はあらゆる空間の諸関係の起点である。空間のなかで起こるいっさいの事象は、「ここ」を起点として秩序づけられる。しかし空間の諸関係の起点をなす「ここ」は、空間のなかには存在しない。それはあたかも遠近法の消失点のように、空間関係を秩序づける起点として空間の彼方へどこまでも収斂する。この収斂のはてに「ここ」はほとんど空無と化すが、それにもかかわらずまぎれもなくすべての空間関係がそこから出発して規定されるのである。
身体が広がりとして空間のなかで特定の地理座標を占めるのにたいし、自我は空間において「ここ」に定位する。自我によって定位された「ここ」を起点として空間の諸関係が生じ、空間のなかに現に在るものが秩序づけられる。身体は自我の座としての「ここ」に最も近い特権的な「ここ」に位置取りする。身体に比較的近い位置にある事物、たとえば机やその上に載っている花瓶の位置も「ここ」として了解される。しかし自我の座を絶対的な「ここ」とすれば、それらは相対的な「ここ」である。相対的な「ここ」は、絶対的な「ここ」に照らせば「ここ」ではない地点であり、「ここ」を基準として「そこ」または「あそこ」などの言葉で表現される。いずれも絶対的な「ここ」と関係づけられているが、それは自我の座である「ここ」があらゆる空間の諸関係の起点であることにもとづいている。
３．私の外
自我の座が空間の諸関係の起点でありえるのは、自我が存在の広がりに立ち現れることにおいて「私の外」へ出ているからである。自我が「私の外」へ出ているとは、自我が「いま・ここ」でみずからに顕現することにおいて外へと開かれていることを意味する。自我が外へと開かれているからこそ、自我はすでに「私の外」に出ているのである。人間がおよそ「私の外」に存在するものと関係できるのは、自我が外に向かって開かれているからである。仮に自我が「私の外」へ開かれておらず、「私の内」に閉じ込められていたなら、人間は「私の外」に存在する事物も他者も認識することはできないだろう。なぜならそれらは「私の内」にあるのではなく、「私の外」にあるからである。この場合は「私の外」は人間と事物のあいだに絶対に超えられない溝として横たわり、人間が事物や他者に到達する通路は閉ざされる。人間が「私の外」にあるものを認識できるのは、自我が存在の広がりにおいて外に向かって開かれているからである。
外在性は人間が存在の広がりにおいて在ることに立ち現れるときに認識によって生じる存在様態である。この外在性の存在様態から、「ここ」にあることとしての此在性と、「ここ」ではない地点にあることとしての彼在性の存在様態が生じる。人間はこれらの存在様態において「私の外」へと超え出ている。 それは認識が此在性と彼在性の存在様態を生み出すことをとおして、「私の外」に存在するものと関係することを意味する。およそ人間が「私の外」にある事物を認識できるのは、人間が「私の外」にある事物と関係することにもとづいている。しかしまた「私の外」にある事物と関係するためには、人間が「私の外」へと開かれていなければならない。意識とは事物との関係である。意識は事物との関係において事物にたいして開かれ、開かれた意識にたいして事物が与えられ、与えられた事物を意識が受け取る。意識が事物にたいして開かれるのは、意識の主語である私が「私の外」へ開かれているからである。私はつねに「私の外」へと超え出ており、私自身がすでに「私の外」にいるからこそ、私は「私の外」にある事物と関係することができるのである。
身体は空間のなかに存在しており、したがってつねに「私の外」にある。それは身体が自我を起点として開ける「私の外」へと超え出ていることを意味する。しかしまた「私の外」の起点である私自身も、身体に即して「私の外」へ超え出ている。私を起点として「私の外」が開けるのは、私自身が「私の外」へ超え出ることによってである。私は「私の外」へと超え出ているからこそ「私の外」に接近できるのである。私は「私の外」に超え出ることによって、「私の外」にある私の身体を、私の手足を見ることができる。そして私の足を動かして「私の外」の世界を歩くことができる。しかし逆に私はどこまで歩いても「私の外」を超え出ることはできない。「私の外」に広がるのはどこまで行っても「私の外」である。私は私の外を超え出ることも、私の外を拒むこともできない。なぜなら私はこの世界に生まれたときからすでに「私の外」へ踏み出しているからである。